Henri Laborit état un chirurgien et chercheur français (1914-1995). Il a introduit en thérapeutique de nombreuses molécules à action psychotrope.

Laborit s’est également intéressé aux comportements humains, notamment les comportements amoureux¹. Sa définition de l’amour, pragmatique et objective, s’inspire de certaines théories en psychologie, comme les théories de l’apprentissage.

Voici donc, en substance, sa vision de l'amour, radicale :

"...nous naissons avec un instrument, notre système nerveux, qui nous permet d'entrer en relation avec notre environnement humain..."

"(...) le système nerveux commande généralement à une action. Si celle-ci répond à un stimulus douloureux, elle se résoudra dans la fuite, l'évitement. Si la fuite est impossible, elle provoquera l'agressivité défensive, la lutte. Si cette action est efficace, permettant la conservation ou la restauration du bien-être (...), la stratégie mise en oeuvre sera mémorisée, de façon à être reproduite. Il y a apprentissage."

Ainsi, " la fonction du système nerveux consiste essentiellement dans la possibilité qu'il donne à un organisme d'agir (…) de telle façon que la structure de cet organisme soit conservée." Il s'agit donc d'une "recherche de l'équilibre organique, (…) ou du bien-être, du plaisir".

Cette motivation pour agir peut être innée (les besoins fondamentaux comme manger, respirer ou se reproduire) ou acquise (comme prendre la main de sa ou son partenaire par exemple).

 À la recherche d’expériences amoureuses favorables

De même, nos expériences relationnelles ou amoureuses peuvent être "enregistrées comme agréables ou désagréables, les expériences agréables étant celles qui permettent le maintien de la structure de l'organisme, les expériences désagréables celles dangereuses pour lui. Les premières auront tendance à être répétées (...), les autres à être évitées."

Plus précisément, « toutes nos actions se réalisent dans un milieu dans lequel évoluent des objets et d'autres êtres. Certains de ces êtres favorisent des apprentissages qui nous sont gratifiants, et nous aurons alors tendance à les "garder à notre disposition" pour assurer l'équilibre de notre structure. Nous aurons donc tendance à nous les approprier et à nous opposer "à l'appropriation des mêmes objets et êtres gratifiants par d'autres." (la jalousie est une émotion qui évoque ces comportements d’opposition).

"De même, on comprend que pour se réaliser en situation sociale, l'action gratifiante s'appuiera dès lors sur l'établissement des hiérarchies de dominance, le dominant imposant son "projet" au dominé".

Une définition de l'amour

Laborit en déduit alors cette définition de l’amour :

L'amour est comme « la dépendance du système nerveux à l'égard de l'action gratifiante réalisée grâce à la présence d'un autre être dans notre espace (…), et le mal d’amour résulte du fait que cet être peut refuser d’être notre objet gratifiant ou devenir celui d’un autre, se soustrayant ainsi plus ou moins complètement à notre action. (…). Ce refus ou ce partage (…) blesse notre narcissisme et initie soit la dépression, soit l’agressivité, soit le dénigrement de l’être aimé ».

Mais pour Laborit, aimer l’autre devrait au contraire vouloir dire que « l’on admet qu’il puisse penser, sentir, agir de façon non conforme à nos désirs, à notre propre gratification, accepter qu’il vive conformément à son système de gratification personnel et non conformément au nôtre. Mais l’apprentissage culturel au cours des millénaires a tellement lié le sentiment amoureux à celui de possession, d’appropriation (…), que celui qui se comporterait ainsi par rapport à l’autre serait en effet qualifié d’indifférent ».

 L’amour impossible

 Le problème, nous dit Laborit, c’est que l’espace d’un être ne peut se limiter à l’espace de l’autre : « comme les bras d’une pieuvre (…) le monde va s’infiltrer entre les relations privilégiées. D’autres objets de gratification, et d’autres êtres gratifiants, vont entrer en relation avec chacun d’eux (…). Le territoire de l’un peut bien se recouper avec le territoire de l’autre, mais ils ne se superposeront jamais plus ».

Au-delà de cette définition très fonctionnelle de l’amour, Laborit admet que la réalité de l’amoureux(se) est différente. Car elle a une dimension imaginaire et culturelle. Ainsi, l’amour dans sa dimension humaine ne serait qu’un amour imaginaire, « une véritable création, une image sans réalité. Il ne faut surtout pas faire coïncider cette image avec l’être qui lui a donné naissance, qui lui n’est qu’un pauvre homme ou qu’une pauvre femme (…). C’est avec cet amour-là qu’il faut se gratifier, avec ce que l’on croit être et ce qui n’est pas ». « Il faut se fermer les yeux, fuir le réel. Recréer le monde des dieux, de la poésie et de l’art (…) ».

Comme l’écrit Laborit, l’espèce humaine possède donc heureusement la faculté de création imaginaire lui permettant de fuir sa réalité douloureuse. « Cette possibilité, elle la doit à l’existence d’un cortex associatif (…) capable de nouvelles relations abstraites. » Ce sont ces régions du cerveau, impliquées notamment dans le fonctionnement cognitif, qui permettent en effet à l’être humain cette "métamorphose" de sa physiologie de l'amour en abstraction.

C’est cette faculté, typiquement humaine, qui a permis par exemple à des auteurs d’écrire ceci à propos de l’amour :

La prudence et l’amour ne sont pas faits l’un pour l’autre.

À mesure que l’amour croît, la prudence diminue »

(Alfred de Musset)

Il y a dans la jalousie plus d’amour-propre que d’amour.

(La Rochefoucauld)

Épargne-toi du moins le tourment de la haine ; A défaut du pardon, laisse venir l’oubli. (Alfred de Musset)

Tu sais, quand je te dis que je t'aime, il ne s'agit même pas d'amour. Je te parle d'impossibilité de respirer autrement.

(Romain Gary)

1. Laborit, H. (1976). Éloge de la fuite. Paris : Gallimard.